Mi escrito aparecido en la Revista "Saberes y Prácticas": El ritornelo cósmico y el efecto sirena del matriarcado vocal. 

 http://revistas.uncu.edu.ar/ojs3/index.php/saberesypracticas/article/view/3250/2729

Muerte de Dios. Muerte(Nietzsche), del Dios onto-teo-lógico, es decir, del Dios meta-físico (Heidegger). Derrumbe de la Esfera Suprema (Sloterdijk).

Cristo: Kénosis, La muerte de Dios en la cruz. Abajamiento divino, gratuidad de lo salvífico (Vatimo)

"Creo que creo" en un Dios amigo luego de la "muerte de Dios"...----

https://www.youtube.com/watch?v=R9ea-4jl-2c

Heidegger y la misión de los dioses huidos

Este texto pertenece al grupo en el que participo que se denomina "El nuevo pensamiento" y cuyos principales referentes son el (recientemente fallecido) Juan Carlos Scannone y el prestigioso fenomenólogo el Dr. Roberto Walton. Somos varios integrantes que, cada dos meses, nos reunimos en el Centro de Estudios Filosóficos Eugenio Pucciarelli de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y presentamos diversos proyectos de filosofía que se inscriben en la línea fenomenológica-hermenéutica con el propósito de ir divulgando ideas abriendo el debate y el diálogo en el ámbito del pensamiento contemporáneo.

https://www.editorialbiblos.com.ar/libro/trascendencia-y-sobreabundancia_104640/

Mi artículo: "Refulgencias y señas de los divinos en tiempos del oscurecimiento del mundo" (que comparto aquí y se puede descargar en PDF para su lectura) trata sobre la paradójica vigencia de los dioses en una época signada por la maquinación técnica y la secularización del mundo. Aún así, en medio de un contexto desacralizado y desolador por la ausencia divina, la pregunta por Dios sigue vigente:

"¿Qué es Dios? Desconocido, sin embargo
   Lleno de propiedades está el rostro
   Del cielo de él. Así los rayos
   La ira son de un Dios. Tanto más
   Invisible es una cosa cuando se destina a lo extraño" (Martin Heidegger, "Poéticamente habita el hombre")

Mi artículo:

Heidegger y el desafío de los dioses


Intentar pensar el ámbito de lo sagrado, las huellas de los "dioses huidos" y, no obstante, presentes en su ausencia..., y la condición del "Dios desconocido" y su posible condición salvífica.

"Ricardo Pobierzym (...) acepta que "nuestra época es la del "oscurecimiento", da positivamente un paso hacia adelante, reconociendo con Heidegger "refulgencias" y "señas" de los divinos en medio de la noche, a fin de no sólo superar la metafísica -y así el nihilismo-, sino también de abordar más originariamente la cuestión de lo sagrado, los dioses, la divinidad, el dios y Dios." (Juan Carlos Scannone en su Presentación de los artículos (el mío en este caso) al mencionado texto.

En el libro publicado por la Editorial Biblos en el año 2015 , disponible actualmente a la venta, participaron los siguientes escritores:

Juan Carlos Scannone (S.I) - Luis Román Rabanaque - Juan Pablo Esperón - Ricardo Pablo Pobierzym - Carlos Rodríguez Murúa - María Gabriela Rebok - Luis María Etcheverry - Ángel Garrido Maturano - Cecilia Luqui - Roberto J. Walton - Martín Grassi - Adriana Gallego - Alicia Irene Bugallo - Pablo María Figueroa Turienzo - María Cristina Greve y Graciela Ritacco Gayoso.

Heidegger y la cuestión ecológica

Recuerdo el día que con mi colega la Dra. Mónica Giardina decidimos escribir unos artículos para publicar posteriormente un texto sobre la posible derivación "ecológica" (en un sentido muy amplio e integral) a partir del pensamiento de Martin Heidegger. Por aquel entonces se nos habían ocurrido varios autores pero tanto a Mónica como a mí el que más nos tentaba para que participe en el futuro libro era filósofo italiano Gianni Vattimo. Recuerdo también que, por aquel momento, me había hecho amigo virtual de él en Facebook y tuve la osadía de mandarle un mensaje con la propuesta mencionada. A partir de ese momento nos comunicamos vía mail y Vattimo tuvo la gran gentileza de enviarme su escrito.

Tanto Mónica como yo hace largos años que veníamos leyendo sus obras y comentando sobre las mismas. También lo habíamos visto (y hablado con él personalmente) en un par de conferencias que brindó en la Argentina. Incluso, después de una de las mismas, tuvimos el privilegio de ir, junto con unos pocos allegados, a tomar un café y charlar personalmente con él.

Pero de esos eventos habían transcurrido algunos años y mi gran duda era si Gianni Vattimo (nada más ni nada menos que el inventor del "pensamiento débil") iba a recordar los instantes compartidos acá en Buenos Aires con Mónica y conmigo. Sin embargo, Vattimo no dudó y sin titubear envió su escrito.

Lo interesante de este texto es que se compone de tres artículos que abordan la temática citada, pero desde perspectivas propias y específicas. De este modo, el texto comienza con el cordial Prólogo que escribió la Dra. Dina Picotti, posteriormente Gianni Vattimo nos habla sobre "El silencio animal y el sentido de la historia", el escrito de Mónica Giardina versa sobre "La pregunta por la tierra", y, el mío (Ricardo Pobierzym) cierra este libro con el artículo "El llamado de la Tierra y la animalidad después de la muerte de la naturaleza".

El texto, editado por "Prometeo libros", fue escrito por autores que asumen la problemática herencia que nos lega la "muerte de Dios" y los actuales desafíos que, desde la perspectiva ecológica, se nos presentan para poder habitar un mundo menos violento y más humanamente responsable.

Naturaleza y Ecosofía en Martin Heidegger - Tesis Doctoral Ricardo Pobierzym (2011)

Presentación de mi libro Naturaleza y ecosofía en Martin Heidegger en formato digital descargable.

En este posteo presento los 4 capítulos que constituyen mi libro "Naturaleza y ecosofía en Martín Heidegger". En cada link podrán bajar los respectivos capítulos así como el Prefacio y la Conclusión general al texto.


Prefacio e Indice

Capítulo I

Capítulo II

Capítulo III

Capítulo IV

Conclusiones generales

Hola!

Buenas noticias en medio de Covid 19, la pandemia, la cuarentena y tus estados anímicos.

Hemos regresado y te contamos, para que nos recuerdes, que somos el único Blog que considera que Dios, el hombre y la naturaleza, definitivamente están muertos.

¿Nos volvimos ateos? No, al contrario!

Estamos más contentos que nunca. Porque sabemos que la "muerte de Dios" implica una nueva confianza en el "Don" (Derrida), en "la donación" (Jean Luc Marion) o en el "se da" (es gibt) (Heidegger.) Por supuesto que hay que distinguir estas terminologías: pero todas parten de la muerte de Dios en el contexto de la post-metafísica.

Bueno, la "muerte del hombre". Nos recuerda a lo dicho por Michel Foucault..., ¡ya era hora que falleciese ese "último hombre", esa "lepra del mundo" o simplemente el sujeto moderno!. A partir de ahora podremos confiar en un "nuevo inicio" y buscar a esos pocos "pastores del ser". O dicho en otras palabras: la muerte del hombre representa una esperanza para todo el planeta (esa "estrella errante"), y especialmente para toda la humanidad.

Y también, ¿no se dieron cuenta? Murió la naturaleza. El efecto tecno-antrópico occidental (aunque ahora global) la ha devastado. Millones de especies en extinción (ampliaremos), animales masacrados (Lean a Peter Singer y su "Animal Liberation, para comenzar, please!), contaminación ambiental, efecto invernadero, deforestación, destrucción de los ecosistemas y cambio climático (No..., ¡no pasa nada!, dicen los conservadores, que no solamente no conservan nada salvo su estructura psíquica nunca psicoanalizada).

 Pero ahora es el tiempo de pensar la Tierra, Gaia (más allá o más acá de las interpretaciones que se le den a dicho concepto) y confiar nuevamente en el cuerpo (Spinoza-Nietzsche) y en lo térreo. Amar al prójimo, sea hombre, animal o ángel, solamente es posible si uno se zambulle en el lodo de la gracia.

Ah, por cierto. Somos cristianos, pero nos resulta insoportable el pagano de Sato Tomás (ya diremos por qué en alguna entrada).

Eso esperamos: que nos lean, que se enojen o que discutan con nosotros. Nada de medio pelo, nada de "amagues". Recuerden, exista Dios o no, detestamos a los tibios porque:

"Mas porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca". (Apocalípsis 3:16)

Volvió Oikos-Pobierzym: "Delivery post-crucifixión". El único "envío" que busca la dirección del ultrahombre (Übermensch) (Nietzsche) El ultrahombre como sentido de la Tierra.

Y al que no brinde con nosotros: "Niech go piorun trzasnie!

Nietzsche, la muerte de Dios y la "filosofía ambiental"

¿Cómo ha de pensarse la relación que se da entre la frase de Nietzsche "Dios ha muerto" (Gaya Ciencia &125) y la filosofía ambiental?

En un primer momento nos puede parecer irrisoria semejante comparación. Y, no obstante, considero que no es así. Por el contrario, con el tiempo es mi intención mostrar en qué sentido podemos relacionar la denominada "muerte de Dios" con cuestiones que plantea la "filosofía ambiental".
De momento, entrego un breve esquema con estas tres vinculaciones:

Muerte de Dios - muerte de la naturaleza - filosofía ambiental.

Definiciones que les otorgo a estos términos:

Muerte de Dios: 1) no implica una negación de Dios, ni tampoco es una mera proclama de algún tipo de ateísmo. En rigor, pensar la "muerte de Dios" significa poner entre paréntesis toda afirmación teísta o a-tea, 2) significa que existimos en una época de "desencanto", transitando en un mundo desacralizado. La de-sacralización da a entender que (en el decir de Heidegger) los "dioses han huido", que el planeta tierra "funciona" en principio sin que se apele a algún tipo de trascendencia. Cuando digo "funciona" estoy afirmando que la tecnociencia dominante y las ciencias (la física, la medicina, la economía y la política) no tienen necesidad de apelar a Dios para poder ser puestas en práctica. Esto no significa que el mundo se haya vuelto ateo, implica tal vez algo más grave: que nos hemos encerrado en nosotros mismos.

Muerte de la naturaleza: la denominada "muerte de la naturaleza" se vincula directamente con el tema anterior. "Muerto" Dios, el hombre deviene como "amo y señor" de la tierra, el avance tecnocientífico deja la huella antrópica; esto se vincula también con la "globalización". Casi no hay lugar en nuestro planeta que no haya sido explorado y explotado. Las consecuencias de este fenómeno son varias, pero, a mi entender, todas se derivan del hecho de que la "realidad" ahora es dependiente del sujeto humano (S-O), este sujeto (Occidental) se ha expandido dominando todo ámbito natural ( y cultural periférico). Parafraseando a Sartre: "estamos en un plano donde solamente hay hombres".

Filosofía ambiental: en esta corriente hallamos diversos movimientos. Entre ellos se encuentran: la "ecología profunda" (deep ecology), el "ecofeminismo", la "ecología social". Ultimamente ha surgido también el "ecosocialismo"...
Lo que tienen en común estas corrientes (más allá de sus acentuadas diferencias) es que todas denuncian la inescrupulosa explotación de la naturaleza por parte del hombre. Los efectos de la misma ya son bien conocidos: 1) desaparición de las diversas especies, 2) devastación de diferentes culturas, 3) el adelgazamiento de la capa de ozono, 4) deforestación, 5) cambio climático, 6) el fenómeno de la "lluvia ácida", 7) la cada vez más marcada brecha que se da entre países ricos y países pobres, etc.

Comentario final (por ahora): encuentro una esencial relación entre los nombrados tres puntos. No todos la tienen que compartir. Lo que más me interesa es que se vayan difundiendo las ideas de la "filosofía ambiental". El planeta las necesita, sobre todo países periféricos como los nuestros. Países que requieren crecer, desarrollarse, progresar genuinamente. Pero no al costo de la devastación natural y existencial. No al costo de ser siervos de nuestras propias obras, no al costo de la falta de creatividad y la deliberada masificación.

Acepto aportes, críticas y comentarios.

Desde ya, gracias a todos.